真。
2024-08-16 15:16:01 277 admin
师者，我也。大师者，无我也。
这是在《师》篇结束的最后一句话，原意想传递“只有在无我中，才能找到真我”。
笔者看到国内许多做设计者、美学者、艺术者，多用“非我”“伪我”在做设计、在做艺术、在做美学，故用十年的时间思考此事，核心就是重新找回“真我”，帮助中国文化实现中国意识的现代化。
中国文化的传承和发展已经遇到两件事，第一件事就是我们在不知不觉中意识已经“西化”，已经不再具有东方性的意识。第二件事就是我们的文化意识还停留在过去，没有实现意识的现代化，停留在过去意识却已西化。目前在中国只有做文化创新的人才有可能深入其中。
看清这两点故在「师」视频中提到，“日本找到一个好老师，我们却甘愿做一个坏学生“，想用日本意识的现代化之路，为现在中国文化的问题诊个脉，没想到这个设定招来一片骂声、一片声讨之声。
今日之设计、之美学、之艺术、之文化的困局在那里？我们又该如何突围？我想许多人并没有想这个问题，只是觉得中国文化璀璨无比、浩瀚无比，任何的说它不好都是罪人，却不知让文化停留在过去的人才是罪人。
中国文化是一种往古即今、来今即古的意识体系。不似西方那种批判过去，才能找到未来之路的意识体系。过去、现在、未来其实，都是“当下”。
在中国古代人才有三个标准和阶梯：专才，通才，神才。
专才，是通晓一门专业的人。这是术，也是器。过早的定型往好了说是成器，往不好了说一辈子也就是一个匠人。所谓匠心也就是一门手艺之心。
通才，是通晓各有学问的人，这是法，也是古书说的君子不器。在中国古代，人们并不希望一个人，早早的定型成器，也是希望这个人，未来有更高的上限，有更多的可能。通才之心也就是赋予之心和富裕之心。
神才，是知道文化和意识起源的人。过去即现在，现在即未来。如果能把文化和意识起源的神性为自己所用，就不存在过去、现在和未来。神才之心也就是天地之心、万物之心和神性之心。
现在的社会把专业捧得太高，把通才和神才贬的太低；把科学捧得太高，把文化和意识贬的太低。故许多人不去做文化和意识的未来之思考，凝固在过去。
什么是“非我”？就是意识中，所有知识、观念所学到的技巧、方法都是“非我”。
什么是“真我”？就是在“无我”中找寻到的自己才是真我。
在中国文化的意识里真、善、美，“真”始终排在第一位。何为“真”？用“非我”做出来的设计、搞出来的艺术、学出来的美学是真吗？
那“真我”又是什么？---感知和觉察。
中国文化与西方文化不同。西方文化需要不断批判过去才能走向未来，而中国文化却是一种往古即今、来今即古的思想体系。
道德经说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。仁义、智慧多数不是本然、本真、本心、本性。看似是观念频出、智慧频出，实者是距离本然本真越远。找回真我，远离非我需要用感知和觉察。
心即性、性即神、神即道。所有的认知都无法走通真我的路径，只有用感知才能找到无我中的真我。
忘我，无我，真我。无我为道、真我为德。夫惟不争，故天下莫能与之争。亲近于道，需要做到“忘我”，如果能做到“自忘”，便可摆脱“非我”的缠绕。
道，冲而用之，或不盈｜虚中
渊乎似万物之宗。 ｜渊心
挫其锐 ｜歛（lian）神
解其纷 ｜止念
和其光 ｜藏心于心而不见
同其尘 ｜混心于物
湛兮似若存 ｜存神于无
用我自己的理解就是把自己的心，看作一谭湖水，看见一物便是在心湖中投下一颗石子，不是解读石子而是解读石子荡起的涟漪。不动脑、不动心、不动念，以物观我、以物应心。这便是无我中的“真”，这也是现代艺术、现代设计、现代美学最缺乏的。
日本的诧寂只是真实设计、诚实设计的一种，而无我中的“善”便是气韵、便是能量、便是精神、便是诗意。
你居住的空间不是物质空间而是精神空间。你设计的物品不是物质物品而是精神物品，而无我中的“美”是独与天地之精神往来、是天地有大美而不言、是“空”与“间”的对望、是“止”与“瞬”的间隙、是“无”与“微”的透彻、是“气”与“生”的升腾、是“幽”与“错”的惊愕、是“合”与“息”的巧妙。
无我中的“美“是神性之美、是精神之美、是能量之美、是诗意之美、是忘我之美。深陷其中自在逍遥，从忘我中找寻无我，从无我中找寻真我。又让观者回归本真、本然，回归本心、本性。
无论艺术、设计、美学还是文化，合一归真都是它们最核心的理念。找回真实，找回诚实，诚全而归之。
有道是：道本无形，贵乎自然；无非妄幻，似梦似实。往古即今，来今即古；守中抱一，虚心无念。见物知道，知道见心；无必生有，有必归无。
无心，任其自然，以天地之心为心也。
