間。
2020-01-09 14:22:59 711 admin
古人說：
方寸之‘間’有大呼吸
古人又說：
讀書得‘間’
然而山本耀司卻說：
‘間’這種美學只有日本才有
有時候中國的文化和歷史
就像一個喝酒愛斷片的醉漢
喝酒時才華橫溢和肆意表達
小兄弟日本就在酒桌上
小心翼翼地默默記錄下來
待酒醒之後
大哥就跑到小兄弟日本那裏求證
我昨天喝酒都說了些什麼
如果沒有去求證這事兒
漸漸就忘了出處
日本人就覺得這是他們的美學
中國人就覺得好像還真是這樣
時間空間世間
陰陽之間濃淡之間疏密之間
天地之間萬物之間虛實之間
⋯⋯
中國人把最重要的詞
都給了‘間’
怎么可能我們沒有這種美學呢
贝聿铭關於‘間’的理解
間的美學。
什麼是‘間’呢？依照贝聿铭的理解，他拿窗戶為例：“在西方，窗戶就是窗戶。而與西方人不同的是，中國人從來不把窗戶當作窗戶，而是當成一幅畫，在方寸之間形成的大呼吸、大逍遙、大自在⋯⋯。”
如果窗戶可以延展成一幅畫的話，就會無限延展，就像詩詞有二十四品一樣，‘間’的美學也會延展出不同的‘品’，例如：造、借、偷、竊、入、掛、展、閱、設、窺、耀、悅、遮⋯⋯。不同的品，就可發展不同的美學場景出來。
簡單的理解，兩者為‘間’。但與西方不同，西方美學認為兩者僅為區隔，但東方美學認為兩者關係之奧秘就在這個‘間’字，由模糊到清楚，由單一到變化，由線型到多維，由日常到哲學，由生活到美學⋯⋯。間，讓我們看到一個不同和多維的世界。
你我，陰陽，天地，萬物，疏密，濃淡⋯⋯，漸漸，‘間’的浮現，便是文化的浮現，便是感知、認知、覺知的浮現，便是生活活法的浮現⋯⋯。
‘間’的‘品’延展｜窺
與西方美學不同的是，東方美學非常講究“之間的關係”，窗戶不是窗戶（看山是山；看山不是山；看山還是山），而是能量的互換、是景色的偷竊、是書畫的描繪、是靈性和神性的溝通、是四季入室、是田園牧歌的賞閱⋯⋯
‘之間的關係’中‘之間’的微妙，便是我們所說的‘間’。其實，‘之間’也可演變成‘之上’，中國美學於是就成了詩意美學；‘之間’演變成‘之中’，就成能量美學；‘之間’演變成‘之內’，就成氣質美學⋯⋯。
如果‘之間的關係’，處理得剛剛好、恰恰好，便是‘中’字，也是‘妙’字，就如同：“胭脂用盡時，桃花就開了”那樣行雲流水、天衣無縫。
間的美學，在中國的園林中也無所不在。從哪裏走，到哪裏停，向哪裏看，在哪裏坐，到哪裏談⋯⋯小小的庭院，由無數個‘間’組成，設定即進入，一切都是間的設定和進入，如何最舒服、最釋然、最輕鬆、最雅意、最逍遙、最自在，這就是‘間’的精髓。間，以‘心中有形、有韻、有境、有勢、有氣之設定’，來溝通無形和能量之間的關係。
看似無序，實者井然。一樹，一草，一池，一石，一木，一桌，一亭，一花，一窗，一雕，一琢，一磚，一瓦⋯⋯均安放在東方審美的‘間’中，和諧有趣，雅意閒心。
淡淡薄霧、遠近不同、橫看成嶺、光線折射⋯⋯，便是‘間’的美學。自然造化，原本沒有美，只是人有了意識、有了感知之後，便有了美。間的審美意識，其實是認知、覺察和發現的力量，真、善、美從來不是道德的修為，而是我們與世界溝通時的態度和境界而已。良知，也不是我們通常說的良知，而是更接近真善美中的善，善於發現、善於思考、善於運用⋯⋯中的善，即我們與世界溝通的能力和力量。
安藤忠雄關於‘間’的理解：讓神性（自然之物）更接近神性（宗教）
王陽明說：“汝未看此花時，汝花於汝心同歸於寂；汝來看此花，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外”。唯心和唯物永遠是硬幣的兩面，強調任何一方，均是對另一方的抹殺。就如同顏色一樣，世上的顏色只是一個偽概念，實際上只是光線折射到物品上光波的長短而已，只是在人腦的神經中轉話成顏色和色彩，其實在自然界中和物理上根本不存在。
因此，‘心’和‘物’之間的多維，便是世界和文化的多維，也是思想的多維，哲學和美學都是因此而生。與西方美學不同的是，東方強調的是‘生’的概念，於是事物與事物之間的‘間’，人與人之間的‘間’，人與物之間的‘間’，東方人覺得它很奇妙，天生就有哲學的味道，於是就把所有重要的詞都給了它。
間的力量｜分開，才有力量
黑川雅之在《日本的八個審美意識》一書中說道：“‘間’究竟代表什麼，幾乎沒有人能給予清晰的回答。甚至連日本人自己，或許都沒有搞清楚”。在中國，我們忘卻的詞不僅有‘間’，其實還有‘之’，這兩個詞其實都與道家有關，王義之、王羲之、王獻之因信奉道家，故此都帶一個‘之’字。
‘之、間’分開閱讀，我們便更容易讀懂‘間’的含義和能量。如果以事物整體的概念，很難讀懂‘間’的概念，反而個體和個體之間，就很容易理解‘間’的概念，‘間’簡單理解就是縫隙和間隙，然後事物的微妙，就微妙在間隙之間。只有讀懂微妙，才能對事物的真義心領神會。
山本耀司在他的書中，把‘間’描繪成飛鳥腋下的空氣，這個比喻很形象，就類似我們中國人所說的呼吸、氣場、韻味、變化、情感、無空、留白⋯⋯。
有時候很難用言語說一個詞，在你腦海中它是如此的清晰，一說出了就模糊了，‘間’就是一個這樣的詞。大抵上，優秀的音樂作品，都在節奏上時而有零點幾秒的延遲，時而又快出那麼一點點，聽起來似乎不合規矩，但又覺得很有溫度和情感，很玄妙，這個大概就是類似我非常看重的‘間’。
馬寅的神性和靈性之作｜阿那亞—孤獨圖書館
‘間’的存在，是為了讓‘模糊’變得的‘清晰’起來，就如同時間和空間的概念。同時，也是讓溝通變得更容易和生動，美學變得更有意義和價值。溝通天地萬物，便逐漸讓我們擁有一種更強的力量，讓我們不只看到人性，也看到神性和靈性的力量。
阿那亞的孤獨圖書館，便是馬寅的神性之作，業界許多人常說阿那亞的模式是不可複製的，其實不然，馬寅只是採用的‘寺院的模式’而已：面對大海的神性（自然造化），一般人無法與之溝通，於是馬寅便請設計師董功設計了一個靈性的建築與其對話，人在其中，狀態便如獨自開車時那樣，思維即集中又放鬆，可以展開心與物的對話、我與它的對話、我與我的對話⋯⋯。
這便是‘間’的力量，它就像在‘公域’空間中放入了一個‘私域’空間，讓人可以神通三界（類似家庭中洗手間，可以讓人聚思寧神、神思飛揚）；也像在‘神性’和‘人性’之間，放置了一個‘靈性’的轉化器，用‘空間’概念，打亂‘時間’的秩序，發了一會兒呆，醒來時才發現一下午都過去了。而寺院也是在一個有‘神性’（風水特別好）的地方，造一個‘靈性’的建築，讓人體會“山間才數日，世上已千年”恍惚又奇妙的生命體驗⋯⋯。
然後，時代正在唾棄人類，教育的僵化和靈性的匱乏，讓生活在‘北上廣深’這種精緻盆景中的人們，逐漸喪失了天地萬物溝通的能力，假裝生活在‘時代’前列，實則與‘世界’無關。縱觀許多設計師，多數也沒有這種直接與天地萬物溝通的能力，從互聯網和圖書中獲許的‘知識’和‘資訊’，假裝生活在潮流的前沿。
這個時代最大的錯誤，就是人們把‘知識’當代‘文化’。文化是什麼？不是停留在過去的歷史文化和傳統文化，而是你與世間萬事萬物的互聯，知識只是認知，文化卻包含認知、感知和覺知。
記得剛入廣告時，一位廣告圈的前輩告誡我們說：“如果你們要想抄襲，你就抄襲源頭，抄襲那種真正震撼你的事物⋯⋯”。中國有句成語叫做：得意忘形，其本意就是‘得意而忘形。安藤忠雄年輕時，想做建築設計師，一旦掙夠路費，就出國觀摩建築大師的實體建築，用‘震撼’來讀取建築設計大師的真義⋯⋯。
氣、韻、勢⋯⋯，這些活性物質，很難從視頻和圖片中就能獲取的，只有現場感受和對話，才能獲取。現在有一個非常好的現象就是：甲方越來越有文化，越來越懂文化，甚至比乙方更懂，有時還要高幾個維度，甲方想找一個和自己緯度一致的設計師越來越難。因為，甲方對話的是天地萬物，是時代潮流，是文化和商業的平衡⋯⋯，乙方對話的只是甲方⋯⋯。希望甲方能逼迫著乙方快速成長。
問與間。
在中國老話中，強調一個人有本事，不是有知識，而是有學問。
“學問”這個詞再換成西方的理解就是“一切的偉大，均源於好奇”。好奇即問，然而現代的教育正在抹殺好奇，畫家老樹在談話節目中說：“他希望學校的校訓改成‘懷疑一切’，學校領導說，那怎麼可以，我們的教育是‘相信一切’。老樹又說，這句話不是我說的，是恩格斯說的⋯⋯”。
我經常問應聘者：“文化是什麼？”
似乎許多非常熱愛中國文化的人，就根本就沒有想過這個問題。問的多了，我發現四個字就可以解釋這個問題，這四個字就是：門、問、閱、間。讀書得間，字裡行間，是閱和間的關係；問的多了，就入門了，是問和門的關係；最有思議的就是問和間的關係了⋯⋯。
莊子說：“獨與天地精神往來”。便是我們與天地萬物之間的溝通，溝通多了，就發現“天地有大美而不言；四時有明法而不議；萬物有成法而不說”，於是我們就替它言、替它議、替它說，於是便有了我們對天地萬物的認知。
這便是‘問’和‘間’之間的關係，口中多出那一橫，便是我們的文化和認知。那一橫也可以解讀成：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，也可以解讀成：“日知成智”，還可以解讀成“格物致知”、“心即理、知行合一、致良知”、“真、善、美”、“萬法皆識”、“吾心自足”、“以自己為師”，甚至“日用而不自知”⋯⋯。
‘問’和‘間’的關係，其實便成了：心與物之間的關係，我和它之間的關係，我和我之間的關係。許多人之所以成為天才，多數不是擁有天才的頭腦，而是擁有天才的習慣。在文藝復興時期，之所以大師雲集，是因為文藝復興人擁有旺盛而又飢渴的好奇心。
達芬奇有一個小本子，每天上面寫滿了我要問誰什麼樣的問題，例如鸚鵡的舌頭是什麼樣的？一個小本子上寫滿幾千個各種各樣的問題，遇到比自己某方面強的人，就不斷地問問題。
這便是‘問’和‘間’的關係。
文化於是就成了‘問’和‘間’之間那多出那一橫，變成思想和表達，變成集體的意識、集體的潛意識和集體的無意識，它隱形的力量，就成了‘日用而不自知’的隱藏和折疊，甚至你在逃離它、遠離它，甚至在反對它時，你還在‘日用而不自知’地運用它和使用它。
間是什麼。
王陽明身上有一個著名的故事：對著竹子，‘格物致知’格了七天七夜，格到自己吐血，差點連命都沒有了。那它到底在格什麼呢？什麼才是格物致知呢？
格物致知的官方說法是：推究事物的原理，從而獲得知識。以誰最中國的說法就是：探知‘之間的關係’。那為何王陽明都格出血了，也沒有格出‘事物的原理’呢？因為他沒有目標和方向。如果說他為了美學，那竹子的美，就在疏密之間、濃淡之間、榮（竹）枯（石）之間、透射之間、虛實之間⋯⋯。
就如同鄭板橋，在月光下觀看竹子，忽然發現竹子背後的白牆，就是一個畫布，而月光就像畫筆，把竹子的虛實、疏密、濃淡、榮枯、透射‘之間的關係’表現的淋漓盡致，從此畫技大漲，成為一代畫竹大師。
王陽明和鄭板橋同樣是格物致知，一個人能格出來，一個人卻格的吐血，就在於一個人是知行合一，而另一個人卻是憑空格物。因此，王陽明龍場悟道才悟出‘知行合一’‘悟性自足’。
中國文化很有意思，依照木心的說法：“春秋戰國是哲學的黃金，奇就奇在出來一批天才⋯⋯。不幸，中國從那以後不再出哲學家了，吃老本吃了兩千多年，坐吃山空⋯⋯”。依照他的說法，中國只有一個半哲學家，一個是老子，半個是莊子。我可能比他稍微樂觀一點，王陽明也算半個。而中國文化的思想和表達，基本上可以這樣劃分：春秋戰國之前為思想，之後多為表達而已。
自秦漢之後，社會體制已經逐漸成型。統治者已經不再需要春秋戰國時思想上的百家爭鳴，儒學就成了顯學，開始凝固思想和認知，讓思想難以昇華，就成了統治者和儒者的共謀。歷史上，除了宋代朱熹，能夠稱得上聖的幾乎沒有，直到明朝那次陽明龍場悟道。
從此，中國便再沒有探索‘之間的關係’哲學家了。‘間’的概念也漸漸淹沒在日常的麻木當中和整體概念的混沌當中，只到民國，蔡元培提出‘美育’的概念，以美育取代宗教，其背後的邏輯是：用美學的覺醒，倒逼“善和真”，喚醒我們與世界萬物最樸素的溝通能力。
但是人們常常誤解蔡元培這套理論，認為蔡元培這套理論不可以救中國。其實，‘真、善、美’與王陽明的“心即理（真｜溝通）、知行合一（善｜善於）、致良知（美｜覺醒）”完全對應，如果執行，皆可‘人人皆為堯舜’。可惜，沒有然後⋯⋯。
間，被這個愛喝酒斷片中國文化的醉漢完全忘記，以致我們至今還相信它是日本美學的意識。之所以現在再提起，是因為中國的多維美學意識，已經淹沒在線性知識的‘理所應當’和‘習以為常’當中，而莊子的“獨與天地精神往來”已經很少人才能做到，而真正的文化自信其實是三種關係的再思考：心與物之間的關係，我與它之間的關係，我與我之間的關係。
人的重新還原能力和重新界定能力，是安藤忠雄所說的“擁抱歷史，我們需要分析；擁抱未來，我們需要創意”中的關鍵，而中國文化意識、美學意識、哲學意識尋找，即是“擁抱歷史，我們需要分析”中的關鍵，未來，海豐會把中國的美學意識一一寫出來，只是思考甚淺，權當拋磚引玉。因為，這只是“回過頭來再出發”的開始⋯⋯。
